然于深妙法中荼吉尼天乃是具足孔雀明王性德，即众生但凡有贪嗔痴三毒烦恼炽盛等恶心念，皆为荼吉尼天所啖食，顿转为大乘清净菩提心。
宇贺神将所现蛇身亦如此，世人皆说蛇是冷血动物，其自带的毒性更是能瞬间要人性命，宇贺神将独现白蛇身，即是将众生如蛇一般冷血毒性的三毒顿转清净，此白蛇身实则为龙身，内含如意宝珠，众生果能修持，俯首皈依，自性如意宝珠当现，放大光明，满一切愿，诸天拥护。
财富可谓是众生最离不开的根本，俗语有云“人为财死鸟为食亡”，大辩才天女为观世音菩萨牙齿所密化，具足观世音菩萨的广大救度力，一切众生不论善恶皆可普渡，宇贺神将以白蛇身盘踞其顶，其施财之力顿超吉祥天女等诸天，经云宇贺神将转贫真言日诵一万，三日即破贫穷业障，转贫成富，福德充满。
辩才天女与宇贺神将双身一体，若欲求宇贺神将加持，可持辩才天女祈请偈颂及辩才天女心咒后念诵拿摩宇贺神将菩萨名号一千遍祈求，亦有神验，大凡驱邪，祈愿，求财等，当下皆可如斯修持。
初学密教的人，经常会被诸多的名词或者显现密意给绕晕，如同大悲观世音菩萨，他的本地乃是正法金刚，即过去古佛正法明如来，多罗菩萨乃是观世音菩萨右眼瞳孔光明之中所化现，在这个意义上多罗菩萨也就是正法明如来所现的菩萨身，但观世音菩萨的种子字（罗马拼音为hrih，发音赫利）亦为阿弥陀佛的种子字，阿弥陀佛在一定说法上，除了是观世音菩萨的本师外，亦是观世音菩萨的究竟身。
在对于阿弥陀佛的传承体系中，有与文殊大圣化身金翅鸟王法齐名的无量寿如来迦陵频伽鸟王法，迦陵频伽鸟王不属于娑婆世界，它之所以出现在娑婆世界乃是由于极乐世界阿弥陀佛怜悯众生而化，众生如果勤持此法，于七日内感通迦陵频伽鸟王，就能无碍往生极乐世界瞬间证入大菩萨极位，这种极位与观世音菩萨甚至是大势至菩萨等没有差别，最重要的一点就是双身同体。
这里的双身同体就类似于拥抱的大圣欢喜天，分则为一男一女，合则为究竟一身，即修法的人往生极乐世界证入菩萨极位，就与阿弥陀佛一体，佛经里说的共命之鸟即是此意，这种甚深的妙法与名词，对于初学来说就是听不懂的天书一般，俗语中经常见有人说“真传一句话，假传万卷书”，这里的假并不是虚伪作假，而是能够通过名师指点，顿明机要所在，不用在假借书本去走一遭。
于娑婆世界中的人来说，最现实的就是万般众生相，所有众生都有不同的人生百态，这些人生百态中最不可忽略的就是穷，释迦牟尼佛在毗沙门天经之中就直接点出，众生可以忍受病苦甚至种种的烦恼，但是穷苦是最不能忍受的，这话说的很贴切，没毛病，现代的人们对于穷苦各自有不同的深切体会。
经常看到吵架闹别扭的情侣，吵架别扭的原因千奇百怪，最后一言不合就分手，分手的时候就开始各种算账，男的要和女的算房租，化妆品，衣服等的各种开销，女的就和男的算做家务等各种劳务费用。
见过最彪悍的互撕理由是女方计算和男方在一起睡了多少次，按照一次几百来算账，时常告诫身边的朋友不论做人做事得留有一线余地，可现代社会的各种冲突往往能突破底线，究其根本无不与钱有关。
谈及钱，身为修行者有一个观念要清晰，即在看到一些遭遇各种不幸的人时，切忌张口闭口就是因果报应，自作自受，因果存在不假但要有应对的机缘才能对人说因果报应，否则是非常容易令人心生厌烦。
如同一个露宿街头的流浪汉，已经饿了几天，你此时去对人说因果报应，自作自受，你就是俗话里说的心里没点逼数的一类人，你费尽唇舌说的一切只会令人反感，倒不如给他买点吃的，给他一点钱来的实在令他开心欢喜。
在佛教的四众弟子之中，被科普到人人皆知的求财法门莫过于雨宝陀罗尼，依照雨宝陀罗尼经的说法，贫穷短命无福的人只要如法念诵修持就能感得诸天雨宝增长福报。
但现实之中，修持此法的人很多，真正达到大验的人几乎为零，一些人把日常生活中的一些细微变化就当作修持此法的大验，其实这与大验没半毛钱关联，仅仅是修持中的一些微弱反应。
雨宝陀罗尼法，它真正修持得到大验的关键就在于传承体系中的宇贺神将菩萨，宇贺神将菩萨他的本地乃是正法明如来，在娑婆世界与大辩才天女双身一体，以白蛇形盘踞在大辩才天女的顶上。
关于大辩才天女，之前说过她乃是诸天至尊，三界死主阎罗王是她的小弟，诸天都要以自身的福报来回向供养大辩才天女，盘踞在其顶上的宇贺神将更是其无上大根本的智慧所显化。
这种无上大根本也就是圆满，随求皆得，如意宝珠，能够令众生从凡夫地到达佛地皆不离其根本加持，可以当下圆满成就，在宇贺神将如意宝珠陀罗尼经之中就直接揭示了这一层密义。
经云宇贺神将在娑婆世界就是如意轮观音，在极乐世界正是圆满无碍的阿弥陀佛，甚至宇贺神将的这种无上乃是千变万化，娑婆世界的二大顺世神天，荼吉尼天女与大圣欢喜天，亦是其变化身能够拂去众生的一切业障，所求皆得，圆满成就。
不读华严经不知佛门富贵，华严经的境界诠释法身菩萨的境界妙行，最后以普贤菩萨十大愿王回向求生极乐世界以圆满佛果，宇贺神将的无上即摄此华严境界，如意轮观音乃是密教中不拣净秽的殊胜本尊，能够令众生所求如意不离菩提。