吴为参加市里一个座谈会，党校有位大姐笑着对他说，你那么能琢磨问题，又提出乐商，能不能研究一下死亡问题，现在的人比过去富裕多了，可精神压力反而大了，精神苦难比过去也深重多了，你能不能研究让人做到快乐面对死亡，马上就要死的人能不能笑着对人们大声喊道，啊，我马上就要死了！

　　吴为道，庄子就是快乐面对死亡，他的妻子死去了，他快乐地鼓盆而击，那是别人死去他快乐，也并不是他自己马上就死也能够快乐。崇信各种宗教的人就消除了对死亡的恐惧，主要是改变了对死亡的看法，所以不怕死。泰国人不怕死亡，他们认为人有一万二千条生命，死去一次算不了什么，和睡一次觉的感受差不多吧。孔子说，未知生焉知死，我们受的思想文化影响是不研究死亡问题，活着的人面对着那么多需要解决的问题还研究不过来，叫人如何成功、如何幸福的问题还研究不明白，哪有心思研究死亡的问题，面对死亡时归结为自然，顺服自然回归自然，把死亡当做无奈不可抗拒的，不管人死的意义、价值如何，死也得死，不死也得死。

　　快乐面对死亡的问题，不是研究死亡的价值、死亡的意义，是研究人在逐渐死亡过程中的心理问题。这个问题不好研究，逐渐死去的人心里到底是什么感受、体验，已经没有办法详细地记录下来供人们研究了，有过濒死经历的人苏醒过来后也仅仅是回忆出某个片段、某个瞬间。更多的是回光返照时说的话。这些素材对于研究人在死亡过程的心理活动都是很有价值的。大姐提出的问题，也的确提醒了我，我现在就在努力编制精神活动程序。这个程序也应该覆盖人的临终过程，我可以试一试。

　　从那次开完会后，吴为开始格外留意死亡问题。

　　吴为有一天参加一位朋友母亲的葬礼，在答谢酒宴上，同桌的一位老大哥叫瑞运，听说吴为写了一些东西，便请他为他们的抗癌乐园写歌词。

　　有朋友向吴为介绍道。瑞运大哥现在57岁，得的是癌症，已经好几年了。他自己创办了抗癌乐园，把癌症患者组织起来，经常搞一些活动。

　　吴为说，这可是有功德的事。又问瑞运。怎么产生了这样的想法？

　　瑞运说，我的母亲、叔叔、妹妹都是因患癌症死去的，我自己又是癌症患者，幸运的是我还没有死去，我的亲身体会是，得了癌症的人特别需要人的关心，我也许就是因为幸运地得到了许多人的关心帮助，才使我能够活到现在。所以我发起创办了抗癌乐园。

　　吴为佩服道，就冲你这个心意我敬你一杯酒。但我不会写歌词，试试能不能写出别的什么。酒宴散了后吴为因为心里有事，若有所思，给抗癌乐园写东西，面对的是将死之人，或者是接受了死亡宣判的人，应该写什么？那天刚好是礼拜天，他经过一番思考，写出了一篇短文，经过推敲，题目定为互爱的乐园，又去办公室打印出来，给瑞运打电话，他马上开车过来取，二人见面后，吴为似乎被对方的诚意打动了，我也到你们的抗癌乐园看看。到了抗癌乐园，才知道那里就是瑞运的家，瑞嫂很热情地招待，说，我们这里很少来健康的人，你一进门就会感觉屋里很昏暗，也许还会感到散发着死亡的气息吧。我们家邻居有个小女孩，过去每天上学放学都从我家门前经过，自从我家抗癌乐园的牌子挂出去后，她每天特意从楼后边饶过去。

　　吴为说，你和大哥能够张罗起这件事不是容易的事。

　　这时瑞运看完那篇短文，递给瑞嫂说，写的很好，你也看看。

　　瑞运又说，我打算把这篇文章请人用毛笔字抄写出来贴到墙上，让我那些会员朋友看看，也是个安慰。

　　吴为很抱歉地说，这样的事情，我也帮不上什么忙。说完从兜里掏出200元放到桌上，说，给大哥大嫂随便买点什么可口的吧，就这么一点心意。二人很过意不去，吴为说，比起你们做的事，这算得了什么？

　　吴为去黄城办事，特意去会很谈得来的梦博士，两人见面后十分高兴。

　　梦博士笑道，又思考了什么问题，看你兴致勃勃的样子。

　　吴为道，我最近一直在考虑人如何面对死亡的问题。

　　梦博士道，好啊，我相信人有前生后世，我知道我自己什么时候死。你的前生修的好啊，你才会思考这类问题。

　　吴为说，我现在特别注意从宗教中吸取一些营养。

　　梦博士说，好啊，你可以从那里获得许多启发的。

　　吴为又与勇智谈论死亡话题，勇智说，你的悟性高，你要是早向这个方向转，早就取得大的成就了。

　　那年元旦后的一天晚上，吴为给省城的宋光打手机，接听的人说，等一下。她爱人接听后，吴为问宋光怎样，回答说，走了。吴为追问上哪去了？答说，昨天去世了。宋光也是身患癌症好几年了，终于不治而离开了人世。

　　人去世，说走了，走向何方？谁人知道？

　　各种宗教在这个问题上，有不同的解答，但共同点是一致的，人的生命还会延续，只不过以不同于原型的方式延续。不以原型的方式延续，人的精神、思想脱离**自存，是一种延续；人通过基因把生命的某些因子遗传给后世子孙也是一种延续。但这种延续已经不是人自身生命本体的延续。生命的本体是什么，引出如何确定死亡标志的问题。生命，是灵、肉统一观。或是分离观？

　　有人主张心灵居于心脏中；有人认为心灵存在于大脑中，也有人主张心灵存在于身体之外，心灵通过身体的感官起作用。心灵的本性是不可知的。

　　吴为想象，人的心灵是精气团，是一种具有非常复杂功能、高级功能的精气团。这种精气团，源于人的生物**、合成于生物**，合成于父母精血、繁育于母胎之中。它形成于生物**又超越于生物**，其形成发展演化更重要的决定于精神上的资质禀赋，取决于非常复杂因素的相互作用。精气团形成之后。附着于生物**之中，畅达笼罩于各种器官之间，又可以在生物**与宇宙之间形成极复杂的感应关系。精气团有物质的特性。承载着父母乃至远祖的基因，有灵性有情感有极大的可塑性，渺小狭隘到容不下自己的**，又可以无限伸展包容直至整个宇宙。宇宙也成为它纵横驰骋的场所空间。它有物质的厚重。又有超越物质的轻邈与空灵。心灵史研究中，有人描述心灵是飘忽的，需要拴束，飘忽确实反映了心灵的某种特性。超越了具体目标拴束的精气团自然处于飘忽状态，说明安稳的难寻。任何有形的东西都可以拴束，惟独由精气团构成的心灵难以绑缚拴束。精气团有惊人的采集吸附吸纳能力，更有神奇的消化消融转化提纯功能。精气团经过浓缩凝聚而成精气神。精气团的灵魂便是精气神。没有精气神的精气团是散漫的、无机的、无生命的。

　　心灵，因精血合成而污浊。却又因合成为生命而神圣高贵，更因精气合成凝聚而显得玲珑剔透洁净透明。照亮人生道路照亮人间。人的器官人的思维人的体验，惟有人的体验在精气团的衍生强化中有特殊作用，融合了**与精气，恰好联接了**与精神。体验是**与精神的结合部。

　　人走了，走向何方？人生最大的无知最可悲的无知，莫过于不知死后去向；人生最大的痛苦，莫过于死亡时的痛苦；人生最大的转化，莫过于把死亡的痛苦转化为欢乐。

　　吴为读《西藏生死书》，许多佛教大师以严谨的态度对待死亡，为死亡做准备，他初时感到有些不解。死亡不过是一瞬间、一刹那的事情，还值得一生去做准备，以一生去为那一瞬间、一刹那做铺垫，不值。后来想，这是以活着的时空观去对待死亡的时空观。时空错位造成了态度差异。我们对临终死亡的态度，恰恰建立在这种错误的时空观基础上。

　　痛苦的感受时间与痛苦的感受程度成正比，人生比较普遍的体验是，当感受疼痛、痛苦时，感觉时间在变慢、拉长，度日如年。幸福的感受时间与幸福的感受程度成反比，幸福感越强时会感到时间不知不觉就过去了，时间过的很快，度日如秒。

　　人在临终状态时，那些负面体验，**的、精神的，单项的数项的无数项的合成起来汇聚而来，**的疼痛，器官及其功能一点点失去，精神的痛苦，无助，孤苦，冷漠，冰冷，要比平时所受痛苦何止扩大百倍、千倍、万倍，痛苦感受在倍增的同时，时间效应发挥效力，健康活着的人感到是一瞬间、一刹那的事情，进入临终状态的人感受起来却似一生一世那样漫长难捱，使人不得不经历、不得不忍受那种痛苦的煎熬。活着时如果心灵自私、冷漠、阴险、冰冷，一点小小的不愉快都容纳接受不了，进入临终状态时就会倍加痛苦。如果人有爱心善念的心境，能够包容接纳人世痛苦冷漠甚至仇恨，也就会极大地减轻、消解临终的痛苦，悄然入梦般地度过临终期。据濒临者的经验，仿佛经过时间隧道，进入全景式生命回顾，生前的人和事如同快速闪现的电影胶片，一生一世被压缩到那瞬间重放。感受，要么舒服极了；要么痛苦万分，生前不同心境进入那种状态会产生相应的倍增效应。临终和死亡是人生极其重要的延伸继续，有可能是人生幸福的延伸升华，也有可能是人生痛苦的加深恶化，取决于人生准备。吴为围绕人生究竟准备的是什么，也一时陷入迷茫之中。(未完待续。。)