辩经的目的不是为了战胜对方，而是通过辩论发现真理，掌握真理。辩论对于学员的提高是全方位的，对于佛经的理解程度、口才、思维敏捷等等。当然辩论也会有副作用，就是不能从辩论里出来，老爱挑别人话里的毛病，就像律师在法庭上一样，非常讨厌。
藏地有两个学因明的僧人去某处求学，晚上因找不到落脚处，就想借宿在一个老太太家。老太太除了一个女儿，家里没有别人，她问：“你们是不是学因明的？学因明的人很麻烦，最好不要住在我家，不然的话，到时候会给我出难题。”
他们听后连忙恳求：“我们虽是学因明的，但肯定不给您出任何难题！我们实在是走投无路，找不到安身之地，请行行方便，让我们歇一晚。”
老太太见他们说得诚恳，就勉强答应了。
吃过晚饭后，老太太在身上摸摸摸，摸到一只小虱子，就叫女儿说：“女儿呀，你赶快把它放在不会死的地方（意即指比较安全之处）。”
一个僧人听到了，马上说：“老菩萨，如果有不死的地方，可不可以把我们两个也一起放在那儿？”
老太太特别不高兴，生气地说：“你们这些学因明的，嘴巴就是这样，刚才不是说不给我挑毛病了吗？早知道如此，就不让你俩住在我家！”
有人说佛法是唯心的，虚无缥缈的，不能用逻辑证明的，这句话大错特错，说这句话的人其实没有真正看过佛经，或者说没有看懂佛经，只是看一些佛教普及读本如《佛教的智慧》就以为那就是佛法了。如果你去看《中论》，或者看《因明学》，你马上就会发现自己的脑袋不够用了，这里面的智慧太深以至于我们完全看不懂。
《楞严经》开篇有一个“七处征心”，就是要把心找出来，结果发现找不到。后面还有一个“十番显见”，就是通过十次比喻来开示我们能看到东西那个不生不灭的“见”的本质，这些都是佛陀用逻辑推理的形式开示。
我们举一个例子。小乘说万法皆空，析法真空。就是一个东西，你考究分析其根本，都是空的。
庄子提出“一尺之捶，日取其半，万世不竭。”意思是：一尺长的捶，今天取其一半，明天取其一半的一半，后天再取其一半的一半的一半，像这样每天取一半，总有一半留下，直到万世也没有穷尽。
如果万物不空，这句话是对的。我们分析物质，从一个物体到分子、原子到夸克，再小就看不到了，是不是空也没办法证实。世亲菩萨作了一个推理：万法是空的，不可能无限制的分解。如果能够无限分解，那一个杯子和须弥山应该一样重。这就不合常理。为什么呢？如果物体可以无穷分解，它就是无穷重，所有的物体都是无穷重，所以杯子和须弥山应该一样重。
这个结论当然是错的。
有人说，有一种不可分的粒子，物资就是这种粒子组成的。问题是不可分的粒子有吗？
世亲菩萨说，不可分的粒子没有四面八方，没有上下十方，怎么能组合在一起？比如两个粒子合在一起，一个粒子在另一个粒子的左边，既然有左边就有右边，既然有左右就可以分割，怎么能说不可分呢？
所以物体分解到一定的时候，突然就空了，没有了。所以佛家有一个词叫“邻虚尘”，就是最微小的尘埃，临近虚空，再分就是虚空，没有了。大家注意了，这个空是小乘佛教的空，大乘佛教的空是妙有真空，为什么说妙有？因为此空能升起一切妙
用。
因明辩论有没有意义呢？当然有意义。佛经里说“一切有为法如梦幻泡影。”我们被这些梦幻泡影、颠倒妄想迷惑了，不能看见真理。很多我们认为常识的，理所当然的其实都是想当然的，其实都是错的。比如说“如来”，无所从来，亦无所去。什么意思，就是万物没有来，也没有去。譬如你从北京走到上海，其实根本没这回事，你根本没动。你要看到这里，不得懵圈？
僧肇的“物不迁论”说：“夫生死交谢。寒暑迭迁。有物流动。人之常情。余则谓之不然。”为什么这样说呢？非常难以理解。比如你以前是个小鲜肉，现在是个老咸鱼。你说流光迁谢，所以动而非静，青葱岁月留在过去，再也找不回来了。
但是你仔细推敲：正因为青葱岁月留在过去，所以根本没有动啊！二十岁的小鲜肉，永远定格在二十岁，他不是你。你这条老咸鱼是小鲜肉吗？不是。如果回答是，你应该是原来的模样。就像看电影，我们看这个人从小到大在成长，其实他根本没变，只不过是前面一张胶片，现在一张胶片。你说现在的胶片和过去那张有关系吗？没有，这只是两张独立的胶片。
“夫人之所谓动者。以昔物不至今。故曰动而非静。(如过去年轻漂亮，今已老耄，所以说流光迁谢，如流水不可留。)我之所谓静者。亦以昔物不至今。故曰静而非动。(以我而观。漂亮自住在过去。没有迁流到今日。故曰静而非动)动而非静。以其不来。(人之以为迁流者。以少壮不来。故以为动)静而非动。以其不去。(我之所谓不迁者。以少壮在昔不来今。亦如老耄在今不至昔。故以为静)
然则所造未尝异。所见未尝同。(同一件事情，而有动静之不同的看法。)逆之所谓塞。顺之所谓通。(迷者以情逆理。故塞。悟者以理达事。故通)苟得其道。复何滞哉(若悟真常。有何相可滞哉)。”
苏轼的《前赤壁赋》也说到这个问题：“客亦知夫水与月乎？逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎!”
教科书上这样解释：“你可也知道这水与月？不断流逝的就像这江水，其实并没有真正逝去；时圆时缺的就像这月，但是最终并没有增加或减少。可见，从事物易变的一面看来，天地间没有一瞬间不发生变化；而从事物不变的一面看来，万物与自己的生命同样无穷无尽，又有什么可羡慕的呢!”
这个解释流于俗见，完全曲解苏轼之意，难道佛法这么浅白吗？
法华经有个偈子：“是法住法位，世间相常住。”
是法住法位，是法就是凡所有相的法，宇宙万有的东西叫“是法”。住法位，住在哪里？就是这个法，离不开我们的一真法界（自性、佛性）。离开一真法界，就没有东西。住法位就是依我一真法界的佛性而有的。佛性，是不生不灭，永久长存。既然是法都是佛性，而依靠这佛性而有，佛性是不生不灭，所以是法也不生不灭，所以是法长住，所以世间相长住。
古德颂法华世间相常住云：
“世间相常住，黄莺啼绿树；
真个可怜生，动着便飞去！”
我们的法身就是这么瑰丽潇洒，是无物不具，无所不知的。但这无尽的艳丽的风光是无法将它描绘出来的。正如禅师家所说“好个风流画不成！”今这位大禅德仅淡淡地用了“黄莺啼绿树”就将这一派无尽风流的美丽春光全盘勾勒出来，真不愧是
画龙点睛之笔。
黄莺啼绿树。黄莺，鸟儿叫得好听，啼绿树，在碧绿的树上啼。真个可怜生，动着便飞去。是法住法位，就说明这是我们的佛性所显现的，就像黄莺在绿树上啼一样的，叫得好听吧，这是景致，都是我们的佛性所变现的景致，我们怎么看见这棵绿树啊，怎么看见这个黄莺，是什么东西看见的？佛性看见的。
不是眼睛看，能看这是佛性的妙用。但是我们不能动啊，起心动念想着境，一着境，就飞掉了。黄莺就飞掉了，就是我们的佛性跟着境界跑了，就不行。是法住法位，世间相常住，这是常住。我们的山河大地，变迁是有，就是桑田变沧海，沧海变桑田。但沧海还是沧海，桑田还是桑田。
地球上的东西毁坏了，空了，还是有。它又形成了，因为有我们的佛性在，这个佛性是一切事物的根本，所以叫法性，它就不会是完全断灭空，所以，成、住、坏、空，又成了，周而复始。所以，苏东坡明白这个意思，在《赤壁赋》上就说得很清爽，夫观水与月乎，你们看看水和月亮啊。逝者如斯，而未尝往也，盈虚者如彼，而卒莫消长也。逝者如斯，流水，似水流，呜---，过去了。而未尝往也，水还是在流，是吧，水流过，它没有啦？水还是在流。月亮一下子消了，连月牙也没有，一下子盈了，是吧。盈虚者如彼，而卒莫消长也。它根本没有少掉一分。也没有多出一分，它还是这个月亮。他就颂这个是法住法位，它不动，你看它动，它不动。所以一切在动，就一切不动。就是我们人着相了，跟着境界跑啊。
食髓知味
肇论曰：
“旋岚偃岳而常静。江河兢注而不流。
野马飘鼓而不动。日月历天而不周。”
旋岚，亦云毗岚，乃坏劫之风，须弥为之摧，故云偃岳。野马，出自《庄子》，乃泽中阳焰，飘扬不停。且此四事，常情见之，以为迁流之极。若言不迁，则以为怪。以明眼观之，本无迁流，复何怪哉。经云“法无去来。无动转者。”正要即动以见不迁，非指静为不迁也。静已不迁，又何论之有？
所以这句话的意思是以物物当体不迁，非言相迁而性不迁也。此不迁之旨。正显诸法实相。非妙悟之士。诚不易见。
万物本无去来，本无动转，这句话很难理解。憨山大师曾经也有疑虑，曰：“予少读此论。窃以前四不迁义。怀疑有年。因同妙师结冬蒲阪。重刻此论。校读至此。恍然有悟。欣跃无极。因起坐礼佛。则身无起倒。揭帘出视。忽风吹庭树。落叶飞空。则见叶叶不动。信乎旋岚偃岳而常静也。及登厕去溺。则不见流相。叹曰。诚哉。江河竞注而不流也。于是回观昔日法华世间相常住之疑。泮然冰释矣。是知论旨幽微。非真参实见。而欲以知见拟之。皆不免怀疑漠漠。吾友尝有驳之者。意当必有自信之日也。”
物物不迁，其实也是说法无生灭，为什么我们看到万物流转呢？因为我们着相、动念了。如果理解了这一点，六祖坛经的那个小故事也就能通透了：
“时有风吹幡动。一僧曰风动，一僧曰幡动，议论不已。惠能进曰：不是风动，不是幡动，仁者心动。一众骇然。”
《中论》也论述了万物本无去来。观去来品第二：
已去无有去 未去亦无去
离已去未去 去时亦无去
你要能看懂，你就真是高手高手高高手。所以说佛家的智慧博大精深，难以理解，让东土一代又一代知识精英深入经藏，食髓知味，智慧如海。